写作《而亲仁读后感》小技巧请记住这五点。（精选5篇）

更新日期:2025-06-19 02:56

写作核心提示：

写一篇关于《而亲仁》读后感的作文，需要注意以下事项：
1. 确定主题：首先，明确自己的读后感主题，是围绕主人公的成长、亲情、友情、爱情、价值观等方面展开，还是对故事情节、人物形象、写作手法等方面进行评价。
2. 突出重点：在写作过程中，要突出自己认为最感人的、最有启示的、最值得思考的部分，使文章更有深度和特色。
3. 结构清晰：一篇好的读后感应该有清晰的结构，一般包括引言、主体和结尾三个部分。引言部分简要介绍作品，主体部分分析作品内容，结尾部分总结感悟。
4. 语言表达：运用生动的语言，将阅读过程中的感受、体会和思考表达出来。注意避免过于口语化，尽量使用书面语，使文章更具文采。
5. 观点明确：在作文中，要明确自己的观点，无论是赞扬、批评还是中立，都要有理有据地阐述。
6. 引用原文：适当引用原文中的精彩语句，以增强文章的说服力和感染力。但要注意不要过多引用，以免影响文章的整体结构。
7. 深入分析：对作品的主题、人物、情节、写作手法等进行深入分析，展现自己的思考深度。
8. 适当举例：在阐述观点时，可以结合自己的经历或身边的事例，使文章更具说服力。
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读《论语》有感：以“仁孝关系”为中心，简述儒家的“孝”观念

仁爱是孝顺的基础，“孝悌”为仁之本，儒家的这个基本道德观念对中国影响深远。那么，“仁孝”关系究竟是什么？何为儒家的“孝观”呢？这种观念有何现实意义？今天我们就一起揭开历史的面纱。

一、从《论语》中探索仁孝关系，体悟儒家的“孝观”

黄香是仁孝的典范，他在家敬仰父母，在外做官忠诚帝王，亲爱百姓。“冬月温衾暖，炎天扇枕凉，儿童知子职，千古一黄香”。（出自《全相二十四孝诗选》）黄香九岁的时候，冬天给父亲暖被窝，夏天为父亲扇凉席，为官期间，发生水灾，把自己的俸禄拿出来给灾民购买米面，添置衣物，受到汉和帝的尊崇，也是后人敬仰的楷模。

《论语》里面有很多关于“仁孝”的语句，子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”(《学而》）。孔子告诉自己的弟子说，在家里呢，要孝顺自己的父母，出门在外要尊重兄长，要谨言慎行，做人要讲究诚信，要博爱众人，亲近仁者，如果这些都做到了呢，就去学习文化知识丰富自己的德行。古代，交通没有现代发达，故有“父母在，不远游”的说法，父母在家，古代人就不会去很远的地方，那时候从北京到云南都要走上大半年，父母要是有个三长两短，做子女的需在身边及时尽孝。

二、孝为仁爱之根，仁为孝之前提

何为“仁”呢，所谓仁就是爱人，对于人的爱护、尊重、帮助，都属于仁的范畴。仁为爱之源，为道德之基础，为生命本源的关怀之情。

何为“孝”呢，子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”孔子说，有些人认为能够赡养父母就是孝顺了，照这样，连牲畜都有人喂养，如果没有对父母的敬仰之心，何谈孝呢。用食物赡养父母是最基本的条件，是必须要做到的，但是光做到这点，是不能称为孝的，“父母呼，应勿缓。父母命，行勿懒。父母教，须敬听。父母责，须顺承”是每日的功课。

儒家依仁论孝，仁为孝之前提，“人而不仁如礼何，人而不仁如乐何。”（《论语·八佾》），孔子告诉自己的弟子，做人如果不仁义怎么对待礼仪呢，做人如果不仁义又怎么对待礼乐呢。礼乐制度是维护阶级权利和社会和谐的重要武器，仁孝是非常抽象的概念，通过礼乐的教化，颐养身心，让老百姓安居乐业。

孝悌为仁爱的根本，孝起源于原始社会对生殖繁衍的崇拜，儒家把孝悌观与人从生到死的生命流程结合起来，主张要追念祖先，十分重视追念和送丧，通过祭祀来感念父母的养育之恩。在古代，父母死后要为其守丧三年，即使在朝廷为官，无论官职多大，都要告假回家“丁忧”，这期间是没有俸禄的，更严重的是，三年后朝廷上的变化会很大，很有可能自己的位置都没有了，正因为有此顾虑，很多官员隐瞒父母的丧事，唐明宗时期的孟异因隐瞒了母亲的丧事被皇帝刺死，因为在当时的当权者看来，不孝是十恶不赦的大罪，是没有颜面活在这个世上的。

三、儒家的孝观：对待父母用真心，对待朋友有仁爱，在事业上有所成就

1.顺着父母的心意，用自己的一颗真心对待父母

子路曰：“伤哉贫也！生无以为养，死无以为礼也。”子曰：“啜菽饮水，尽其欢，斯之谓孝。”语出《礼记·檀弓下》。有一天，子路对孔子说：“我家里很贫困，不能给父母吃好的，父母死了后也不能按照礼仪为他安葬，我实在太伤心了。”孔子就安慰他说：“只要用心赡养父母，哪怕是吃豆子喝清水，也是孝顺。”子路是个非常孝顺父母的人，孔子也非常喜欢他，子路对待父母是极尽所能，只要自己能做到的，哪怕是上刀山，下火海，他都心甘情愿去做，子路家里是非常穷的，平时也只能吃点粗糠野菜，有一天，父母想吃米饭，可是家里米缸早就空空如也了，子路很烦躁，思来想去，想起可以去亲戚家里借点回来，于是，他很早就起来，翻越好几座大山，走了几十里山路，从亲戚家背回了一小袋米，看着父母吃着香喷喷的米饭，瞬间就开心了。

孝顺和经济条件没有关系，有钱的人不一定会拿钱来孝顺父母，现代有很多人，自己穿爱马仕衣服，背香奈儿包包，对待父母却一毛不拔，这样的人是没有一点德行的。

2.尊重长辈，真诚待人，是孝向社会的延伸

汉武帝是个非常孝顺的帝王，当时，他母亲生病了，他一边管理朝政，一边陪着母亲，母亲喝药，他必须亲自试试汤药热不热，坚持了三年多。古代重视德治，把孝廉作为选官的重要标准，他们从小熟读孔孟经典，早已把孝刻进了骨髓，做到孟子所说的“仰不愧于天，俯不怍于人”。

人间的一切爱都是从孝顺父母开始的，一个人对生他养他的人都不心存感恩，他是不能对待朋友真诚，对待妻子温柔，对待国家忠诚的。生活中尊重长辈，工作中尊重领导，对身边的人都笑呵呵，喜欢站在别人的角度考虑问题的人，人际关系是很和谐的。儒家的这种孝观，渗透出人不分贵贱的思想，只要人人行孝道，“温良恭俭让”的良民会越来越多，社会也是太平的。

3.在事业上有所建树，做到对社会有用，父母也会受到众人的爱戴

母亲节那天，在抖音里看到了一个短视频，毛主席在1959年6月的一天，向母亲坟上敬献鲜花，深鞠三躬，一代伟人在功成名就后荣归故里，看得令人泪眼朦胧。《孝经》里孔子说：“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”儒家认为孝顺的最高的境界，就是立身行道，在事业上有多成就，通俗点说，就是在科举考试中高中，在朝廷做官荣归故里。

一个人在事业上有所成就，实现了个人价值，就能得到社会的普遍认可，比如某领域的专家、英雄楷模等，父母也会受到社会的赞扬和肯定，从个人努力达到了社会的博爱的结果，让父母享受到精神的愉悦，这是儒家认为的孝道的最高境界。

四、儒家仁孝观的现实意义：做到了仁孝，你就收获了最大的人生财富

为何要把孝作为人最大的德行？随着经济和社会的发展，现代人接触的信息比古代多很多，交通也非常发达，人与人之间却没有了古人“把酒言欢”的畅快，这跟受西方自由思想影响有一定关系，再加上工业时代的发展，很多家庭里都是独生子，家族里的兄弟姐妹也分散在世界各地，不能朝夕相处，孝悌的思想有所减弱。现代很多有钱人把一堆又一堆的食物寄给父母，每个月打很多钱，可是，跟父母三个月一个电话，说不了一分钟就挂断，父母呢，生气的很，不认为他是个孝顺的孩子，而他呢，整日闷闷不乐，唉声叹气，体会不到生命的快乐。而始终保持孝心的人，却能体会到人间最大的幸福，在父母那里得到最大的满足和包容，只有明白了这个道理，脸上的皱纹才会舒展开，嘴角挂着笑容，好事也跟着来了。

“夫执一术而百善至、百邪去、天下从者，其惟孝也。”意思是说，看一个人最重要的是看他有没有孝心，孝顺的人对其他人也会有爱心，不会做出邪恶的事情，对国家也会很忠诚。现在很多人找对象是看钱，家里有没有房子，车子是多少钱的，钱到位，其他的都可以谈，这种观念是极其错误的，你要是不了解这个人怎么样，你就去他家吃一次饭，看他在家是怎么对待父母的，就知道这个人值不值交往了。

如果想要自己的孩子听话，有成就，先要培养他的孝德，比如，告诉他大人上桌前，小孩不能动筷，要从小让他知父母恩，长大了才会了解父母含辛茹苦的不容易，懂得珍惜，感恩，等你年老的时候，他才会在你身边尽心照顾你。

结语：孟子说：“仁，人心之安宅也。”讲的是，仁是人安身立命的道理，表现在父母身上就是孝，表现在兄弟身上就是敬重，表现在同事、领导身上就是人际关系的和谐，儒家“仁孝观”实现了个人价值与报效国家的统一，其中，孝道既是基础又是所有价值的归结，一个人感恩父母，他也必将对其他人报以仁爱之心。父母与子女人世间的相逢，是难得的缘分，他们把青春奉献给了子女，一天天老去，子女在外求学工作，不能像古人那样膝下嘘寒问暖，孝道越来越淡化，再加上我国老龄化问题越来越严重，更加应该大力倡导孝道文化，营造和谐的社会关系。

参考文献：

《论语》、《礼记》、《孝经》、《全相二十四孝诗选》

读《论语》有感：以“仁孝关系”为中心，简述儒家“孝”观念

从中华民族文化传承的角度来看，子女敬爱孝顺长辈是中华民族的传统美德。

“百善孝为先”，即完全的展现出了“仁孝观念”带给中华儿女端正的价值观和中华文化的独特魅力。早在春秋战国时期，被称作是儒家经典之一的《论语》把“仁”视作其思想的核心。

《论语》中所记载的思想主要有三个范畴，有代表伦理道德范畴的“仁”、代表社会政治范畴的“礼”和代表认识方法论的“中庸”，其中孝悌作为“仁之本”又是古代最重要的道德要求。

根据统计，在《论语》中孔子共提到了18次“孝”，提到与“孝”内容相关的部分有5个，比如，“父母唯其疾之忧”即子女要在父母生病时尽心关照。由此可观，“孝”是《论语》中很重要的部分。

那么在“仁”与“孝”相互独立又密不可分的关系中，“孝”又表达和传递着怎样的观念呢？

一、“仁”具体指什么，《论语》中讲的“仁”到底是什么？

简单来讲，“仁”是一种价值观，一种道义。在《论语》中，“仁”的含义是多元的，同时也是相互关联的。“仁”的含义主要有以下几点：

其一，“仁者爱人”。孔子提到的这种仁爱是有不同层次的，即这是一种本身存在着等级化和差别化的、由近及远的仁爱。首先，仁爱是从“亲亲”即爱自己的亲人开始的，由此可得孝悌是“仁之本”。其次是“泛爱众，而亲仁”即广泛的关爱他人，比如“己所不欲，勿施于人”中所体现的推己及人的过程，告诫人们不要把被自己所不喜的事物，再强行施加给别人。

其二，“克己复礼为仁”。“克己”即一种个人修身养性、克制私欲的功夫，“礼”指的是社会的规范。孔子认为，控制私欲、提高能力的修养功夫和对礼法制度的恢复最终可以达到“天下归仁”。

其三，“能行五者（恭、宽、信、敏、惠）于天下，为仁矣”。其中“五者”都是人的美好品德，即恭敬、包容、守信、勤敏和慈惠。因此，“仁”是良好德行的统称，“仁者”则是具备了这些美好品德的人。

其四，“仁”是孔子毕生所追求的最高人生境界。孔子认为，每个人都有可能到达“仁”的境界，但是能做到“仁”是不容易的，因为“仁”是身为人的最高行为准则。

综上，在《论语》中提到的“仁”的含义十分多元化，孔子并没有给出一个关于“仁”的标准解释，甚至于“仁”在不同的时期、不同的人心中都存在着不同的文化解读。但是在大多数的解读中，“仁”所代表的意义更多的都是偏向于美好的、高尚的方面。

二、为何在“仁孝关系”中孝悌是“仁”的根本，是《论语》中尤为重要的一部分呢？

与上文所讲到的“仁”的涵义相比较，“孝”的涵义就更为通俗而且更好理解了。

“孝”作为中华民族的传统美德之一，其最通俗的意义是孝敬父母，尊重长辈，即“善事父母为孝，善事兄长为悌”。在“仁孝关系”中，将孝悌作为“仁”的根本有以下几方面的原因：

其一，《后汉书》中提到“求忠臣必于孝子之门。”由此，在家中是孝子，出门在外多半不会犯上；不犯上的人，自然就不会作乱。因此也体现出了“孝悌”是判断一个人品质的出发点，体现出其在人们心中的地位和重要性。

其二，《论语》中提到“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有馀力，则以学文。”弟子们待在父母身边时，要谨记时刻孝敬父母；出门在外时，要心中尊崇师长；与人交流要谨言慎行，为人处事要诚实守信，广泛的关爱众人，和仁德高尚的人交往。

做到这些之后尚有余力，就去学习知识。由此可见，“孝悌”是一个人修行良好品德的起点，这种推己及人、由近及远的修行过程，恰恰深刻体现了“仁”的涵义。

其三，“仁”在《论语》中所包括的概念复杂且多元，是很难用简略的语言讲述清楚的。但“仁”最终所追求的，则是将人对于亲人长辈最本真、最自然的爱发挥出来并且推广出去，这是“行仁之本”，也正是“孝”所体现的。

综上所述，“仁”与“孝”互为体现，“仁孝关系”密不可分。“仁”主张学习如何爱他人，而爱他人多体现在爱亲人方面，因此孝悌为“行仁之本”。

三、从古至今，儒家所传递的“孝”观念——从“顺”到“爱”

1、古代社会“孝”观念从提倡敬爱孝顺长辈变化为绝对服从长辈

春秋早期，宗教与道德的关系密不可分，宗教对人们的影响很大。而在春秋战国之交，宗教产生的影响被极大地削弱，使得单系亲族组织的家庭结构慢慢变得稳定，因此孔子也更加关注“孝”在现实人伦道德表现的意义和在家庭道德里的伦理内涵。

“善事父母”的观念到孔子之时被完全凸显出来，并且逐步分离了道德与宗教。一方面，孔子将宗法制度中的“亲亲精神”，从政治家族中剥离转化成一般的“孝悌精神”，传递了“孝”文化下正确的家庭伦理观，将父子关系更加合理化。

另一方面，孔子以“孝”为本，观念从爱父母扩大至爱众人，由“孝”向“仁”发展，追求更高层次的精神世界。所以只要存在着家庭制度，政治的变化就无法影响儒家经典所推崇的“孝悌精神”观念。

“君子务本，本立而道生，孝悌也者，其为仁之本与。”孔子将仁心看做是每个人所与生俱来的，而孝悌产生于仁心之中，孝心必然也是来自先天。人生人，人养人，孔子要求的“孝悌精神”也必须通过真切的实践来实现。

孔子主张通过具体行为来实现“孝”，并对其弟子言传身教。

相传孔子的弟子子路小时候因家中穷困，经常靠吃粗粮野菜度日。有一次，子路年长的父母想吃米饭，但米缸中无米。于是，年幼的子路为了满足父母的愿望，独自一人连续走了十多里路到亲戚家借回一袋米，最后终于让父母吃到了米饭。

这个时期儒家所提倡的“孝”观念是双向的，即父母对于子女的养育，是出自于责任和关爱之心；子女侍奉父母的“孝”，需时刻怀有尊敬之意，年幼的子路用实际行动让父母得到了人格的尊重和精神的慰藉。

然而随着中国封建社会的逐步发展，作为家庭伦理道德的“孝”慢慢的跨越出了血亲家庭的范畴，从而变成了封建社会的道德规范，“仁”的信念也渐渐变成了空泛的概念。为了使“孝”进一步的满足统治阶级的要求，历代封建统治者不断地对它进行改良和宣扬。

因此，儒家传递的“孝”观念的本意和伦理也受到了一定的扭曲和异化，比如在宋元明清时期，就推崇子女孝顺父母是天经地义、不可违抗的言论和观念。“父母有不慈儿子不可不孝”“天下无不是的父母”的极端观念，要求子女对父母必须做到唯命是从。

诸如此类的言论成为了当时人们的普遍信念，因此也产生出很多绝对服从的愚孝者。“孝”观念所传达的涵义，也不再是孔子最初推崇的敬爱长辈，追求仁爱。而是走向工具化和愚昧化，逐渐扼杀了人性的自由发展，如包办婚姻所谓的“父母之约，媒妁之言”，上位者依靠子女婚姻巩固地位，下位者则是借此收揽钱财，酿成了许多悲剧。

2、近现代社会“孝”观念推崇相互尊重、互敬互爱的信念

在近代社会，封建制度的推翻和西方文化的入侵，提高了人们的思想觉悟和自主意识。新文化运动之后，民主和自由的思想观念也解放了旧制礼法对于“孝”的禁锢，祛除糟粕，留存精华，使得“孝”的观念逐步融入到新文化的内涵之中。

“孝”观念与时俱进，比如世家子女解放思想，追求平等独立人格，反抗包办婚姻制度，追求恋爱自由；摒弃在父母死后子女终身不娶（嫁），殉身陪葬的陋习等。

现代社会提倡的“孝”观念是一种相互尊重、互敬互爱的新观念。即在时代不断进步的背景下，现代人讲求自由与平等，父母子女皆视作平等，没有地位高低之分。父母与子女的相处之中存在着基本的包容和尊重，子女对父母的孝敬表现为崇拜和喜爱的情感。

同时，“仁爱”也更具体化，“爱众人”更多的偏向于对于陌生人所保留的善意，比如对他人人格的尊重，或是在他人遇到困难时的支持援助等。

四、结语

随着时代的不断变迁，人们对于“孝”的观念也在不断进化。或许现在的“孝”文化和儒家最初传统的“孝悌精神”有着极大的差异性，但是从本质上看，两者一直是一致的。从逻辑关系的角度讲，无论是古代亦或是现代，先“亲亲”而后“爱众”由近及远的顺序是不会改变的，因此孝悌仍为“仁之本”。

在这种全新的“仁孝关系”之下，人们对于“孝”文化的观念从最初的孝顺和服从，变成了孝敬和友爱。子女对长辈多了一份理解和关爱，而长辈对子女也多了一些包容和尊重。在挣脱了封建礼法的束缚之后，人与人之间体现出的敬爱也都是由内而发的，这也是儒家所追求的“仁”的最高境界。

参考文献

1、《论语——颜渊篇第四章》

2、《论语——颜渊篇第十二章》

3、《后汉书》