如何写《形而上学的读后感》教你5招搞定！（精选5篇）

更新日期:2025-06-29 00:41

写作核心提示：

写一篇关于形而上学的读后感作文，需要注意以下事项：
1. 确定主题：在动笔之前，首先要明确自己的读后感主题。是围绕形而上学的某个核心概念展开，还是从整体上对整本书进行评价？明确主题有助于使文章结构清晰、内容紧凑。
2. 了解背景：在写作之前，要了解形而上学的起源、发展历程以及主要流派。这有助于更好地理解书中内容，为读后感提供丰富的背景知识。
3. 选取重点：形而上学涉及众多哲学概念，如存在、本质、时间、空间等。在写作时，要选取自己最感兴趣或最有感触的概念进行深入探讨。
4. 分析论证：在论述过程中，要对书中观点进行客观分析，既要肯定其合理之处，也要指出其不足之处。在论证时，要结合实际例子或个人经历，使观点更具说服力。
5. 展开讨论：在论述过程中，可以展开对形而上学的不同观点进行讨论，如唯物主义、唯心主义、存在主义等。通过比较分析，使文章更具深度。
6. 结合自身：在写作过程中，要结合自己的理解、观点和经历，使读后感更具个性。可以谈谈自己从书中获得的启示，或者对现实生活的思考。
7. 注意结构：一篇好的读后感应该具备清晰的结构，包括引言、正文和结尾。引言

读书｜“新实在论”的思想历险——读《为什么世界不存在》

《为什么世界不存在》

马库斯·加布里尔 著

王 熙 张振华 译

商务印书馆出版

在21世纪的今天，当代德国哲学能为我们带来什么？从代际的角度而言，对此问题的或许有四个名字需要格外关注：20后的尤尔根·哈贝马斯、40后的彼得·斯洛特戴克、60后的韩裔德国人韩炳哲以及80后的马库斯·加布里尔。其中最为年轻的加布里尔出生于1980年，在2009年成为波恩大学哲学系教授，是继续谢林之后“最年轻的哲学教授”。虽然这一称谓本身并无太多意义，却多少反映出加布里尔已然获得官方体制内的认可，并且从2013年到2018年，他连续出版了三部面向公众的哲学著作，建构起他从2011年开始构思的“新实在论”学说，以期获得更大范围的社会认可。其中首当其冲的便是《为什么世界不存在》。

之所以说这是一部面向公众的哲学著作，不仅是因为加布里尔一改传统德国哲学艰深的面容，尽量用普通人所熟知的概念来进行存在论分析，更重要的是他一反学院派学术研究的常态，径直以大学教授们极少正面回应的宏大问题入手，向这个时代的普通人去解释：这个世界是什么？我们眼前所看到的一切究竟意味着什么？

对于第一个问题，加布里尔首先会质问起这一提法的合理性。在他看来，这个世界压根就不存在。这是他全书的标题，也是其“新实在论”最核心的观点。“新实在论”之所以为“新”，不仅需要在德国哲学内部有所推进，更要在英法哲学的合围中实现突破。因而“为什么世界不存在？”这一提法本身必须与传统形而上学和后现代主义进行两线作战。

按照传统形而上学，或曰“旧实在论”的观点，“世界”是指一切现实的总和，并试图为我们身处其中的环境与所遭遇的事物寻找一个统一的解释。为此首先要区分自在物背后的“本质”以及我们所能认识的“现象”，并强调“本质”之于“现象”的优先性：“现象”是对“本质”的反映，甚至可能是错误的反映——“假象”。也就是说，虽然我们可以对事物形成特定的认识，但这种认知终究可能是不完整的。从古希腊时期的理念论开始，柏拉图就认为我们所认识的是理念世界的影像。由于每个具体事物只是“分有”了一部分理念，因而它始终是有缺陷的。正如我们在观念中能够明确什么是“圆”，但在现实中无法找到哪怕一个完美的“圆”。到了康德笔下，虽然他采取了此后被后现代主义极端放大的建构主义策略，即认为事物无非是人类借助先天直观形式与十二先验范畴所构筑起来的认识对象，但他仍坚持，在知性认识能力之外，存在着不可知的世界本体，只是它已经成为了信仰的对象。

与之相反，后现代主义则强调“只存在对我们显现的事物。在这背后根本不存在一物，并不存在自在的世界或自在的现实”。正因如此，加布里尔认为“后现代主义不过是形而上学的又一个变体”，或者说是一种颠倒了的形而上学。后现代主义否定了“本质”之于“现象”的优先性，并更激进地将不可知之物（本质），视为不存在之物，从而陷入彻底的建构主义。最彻底的建构主义强调一切都是主观建构的产物，而没有任何客观实在。

于是，当我们在此试图加布里尔所面对的第二个提问：我们眼前所看到的一切究竟意味着什么？形而上学给出的答案是本质的幻象，后现代主义则说是主观的建构。所谓的“新实在论”实质上就是对这两种相反的形而上学倾向的克服。如果说传统形而上学关注的是不以人的意识为转移的自在世界，后现代主义关注的是每个人各自建构起来的主观世界，那么“新实在论”的观点无非说的是“世界并非只是没有观察者的世界，亦非只是由观察者所建构的世界”。在其中真实存在的是我们周遭的全体事物，但由于每个事物又都存在于各自不同的意义场中，因而加布里尔借用维特根斯坦的说法，存在的不是事物而是事实。也就是说，我们所认识不是事物，而是事物的意义。不同的事物可以有不同的意义，同一个事物也可以有不同的意义。因而事物的意义是无限多的，且交替重合的。同一个人可以是单位里的员工，也可以是家里的丈夫；可以是孩子的父亲，也可以是父亲的孩子。这意味着事物所处的意义场是无限多的，根本就不存在一个能将这些多维的意义场统摄起来的完整的“域”。而这个整全“域”的传统名称就叫做“世界”。加布里尔以此推论说：世界并不存在。

可以说，他的这一套论证是以反常识的姿态出场，却最终为了肯定常识，以此反驳形而上学的宏大叙事。他是以现实经验为基础，肯定主观认知的意义，也肯定客观对象的意义，却解构意义整体的意义。但这样一套说法真能成功吗？或许未必。因为在加布里尔看来，“新实在论”的优势在于通过引入意义场概念，将同时认可自在的对象与主观的认识，从而更有力地对现实给予解释。“新实在论认为，对于事实的思考与被思考的事实一样，都有充分理由被视为是存在的”。

但正是在这一判断中我们不难发现，如果说他所要否定的“世界”是可以作为思维对象的，并能够在概念分析中给出“世界是作为一切域的总域”这样的明确定义，依照他上述的观点，此时的“世界”已经被反证为了一种存在。即便它像是“飞马”“圆的方”那样在现实中找不到任何对应物，但它作为思维对象无疑是成立的，并且具有清晰的内涵。这样一种“对事实的思考”在“新实在论”中应与“被思考的事实”一样，是同等级别的存在物。因此，世界便以一种不存在的方式存在了。

于是，以《为什么世界不存在》为代表的这一场“新实在论”尝试是否成功还有待进一步检验。但加布里尔在后现代学说之后重新挽救现实的努力，以及直接重审人类最基本问题的勇气，可以说是年轻哲学家所体现的重要品质。正如他自己所说的那样，哲学不是为了答案，“哲学的任务在于一遍又一遍地从头开始，始终如斯”。

作者：郁 迪

编辑：蒋楚婷

究竟应该如何看待哲学、哲学家？——读罗素《西方哲学史》的启示

#阅读的温度##读书#英国哲学家罗素写的《西方哲学史》，名声在外。但凡喜欢#哲学#或者相近学科领域的人，估计都读过，至少听过。

大学时代应老师推荐，看过一遍。由于这本书——确切说是两本（分上下卷）工具性实在太差，印象中，多年以来大概在看其他书的时候重读比对过马克思和尼采的章节，其余基本没再翻过。这两本书也就一直跟我辗转各处，几乎尘封近二十年。最近，系统看第二遍，有点惊叹当时是怎么咬牙看下来的，忘了当时的感受。温故而知新，应该与当时有不一样的体会。

大抵，可分两方面来看:

一方面，把它当文学作品看比当哲学史入门看更合适。罗素本身是历史学家、文学家，在书中他注入了浓厚的史学色彩和文学笔墨。单纯从一两句话或者一个段落来看，非常通俗、流畅、优美，尤其是很多穿插其间的个人评论。但几个篇幅下来若是从哲学史的角度来看，则比较失望。他能做到洋洋洒洒几十页，竟然不用一个二级标题！这是很多和我一样受过传统科研方法教导过的人所不能容忍的。我们强调的概念、论点、论据、论证——特别是体系、结构，书中严重缺失（目录另当别论，结构脉络非常清晰），这也许是很多西方作者的共性吧。所以，作为哲学史入门书，它非常不值得推荐，但如果有一定基础包括西方历史梗概后再来看它，则有一种别样的美和妙。

另一方面，从哲学角度来说说罗素的厉害之处。窃以为，人们之于哲学，无论是初学入门还是有一定基础，无论是业余爱好还是专业研究，除了需要知道哲学家及流派的观点，关于如何看待哲学本身、如何看待哲学理论以及如何看待哲学家，也是——或者说更是一些基础而重要的问题。这方面，罗素在《西方哲学史》中提过一些见解，非常精彩。体会比较深的有以下6处:

哲学介乎神学与科学之间

罗素认为，科学是一切确切知识的范畴，神学是超乎确切知识之外的教条。哲学呢？正是介于两者之间——在神学与科学之间受到双方都予以攻击的那片无人之域。哲学与神学相同之处在于，对人类未知世界的思考；哲学与科学相同之处在于，讲理性，不讲权威。基于此，他才强调学哲学的那种特别意义，即:“教导人们在不能确定时怎样生活下去而又不致为犹疑所困扰，也许这就是哲学在我们的时代仍然能为学哲学的人所做出的主要事情了。”

哲学的数学崇拜及其后果

罗素说:“数学是我们信仰永恒的与严格的真理的主要根源，也是信仰有一个超感的可知的世界的主要根源。”数学有很大贡献，但并不完全是好事。他指出，如同天文学与占星学，化学与炼丹术，大多数科学一开始就和某些错误的信仰形式联系在一起。数学则结合了一种更精致的错误类型。

怎么理解呢？因为数学经由纯粹的思维而获得（不需要观察），关键是可靠、准确，还可应用于真实世界。人们便自然设想思想高于感官，直觉高于观察。如果感官世界与数学不符，那么错肯定在感官世界。于是，人们在思考方式上，便设法“寻求更能接近于数学家的理想的方法”，“而结果所得的种种启示就成了形而上学与知识论中许多错误的根源。”这种哲学形式始于提出“万物皆数”的毕达哥拉斯。柏拉图在他的阿卡德米（Academy）学园门口就立了一块“不懂几何者勿入”的牌子。

哲学的探究精神

如前所述，哲学和科学一样讲求理性，但在罗素看来，光有理性似乎不够，哲学还得需要探究。把哲学当作神学的“婢女”而在神学中引入理性的圣托马斯·阿奎那，按理说理性成分可谓非常之高，但罗素直接指出“阿奎那没有什么真正的哲学精神”。他说阿奎那和善用“麻婆术”循循善诱的苏格拉底不同，“他并不是在探究那些事先不能预知结论的问题。”就是说，阿奎那在还没有开始哲学思索以前，就早已认定了天主教信仰中的“真理”，他只是引入理性进行论证。罗素批评他:“给预先下的结论去找论据，不是哲学，而是一种诡辩。”

从“历史性的篇章里”去看待哲学家

罗素在《英国版序言》中说，哲学家们既是果，又是因。他们是社会时代之果，也可能是塑造后来社会时代之因。这是罗素充分发挥作为历史学家的优势的应然体现。在《美国版序言》开篇有一句表达类似观点更为生动的话:“哲学乃是社会生活与政治生活的一个组成部分：它并不是卓越的个人所做出的孤立的思考，而是曾经有各种体系盛行过的各种社会性格的产物与成因。”这段话非常经典，引用率很高。罗素这方面的观点，与马克思历史唯物主义有很高的一致性。

对待一个哲学家的态度

如何对待一个哲学家？按照罗素的观点，可以用12个字精炼概括：不尊崇、不蔑视，先相信、再批判。

罗素说:“研究一个哲学家的时候，正确的态度既不是尊崇也不是蔑视”，主要是两步:第一步是先秉持“一种假设的同情，直到可能知道在他的理论里有些什么东西大概可以相信的为止”，第二步是批判。唯有走完了第一步，才可以批判。关于这先后两步的提出，罗素有对应的两点前提:一是一个人的见解和思想只要是值得研究，说明他必定具有某些智慧，所以要相信；二是没有一个人能在任何题目上达到完全的最后的真理，所以要批判。他接着提出:“当一个有智慧的人表现出来一种在我们看来显然是荒谬的观点的时候，我们不应该努力去证明这种种观点多少总是真的，而是应该努力去理解它何以竟会看起来似乎是真的。”如此，除了开阔我们思想领域，还可帮助我们体认到，“我们自己所为之而欢欣鼓舞的许多偏见，对于心灵气质不同的另一个时代，将会显得是何等之愚蠢。”以上引述这些罗素的语言，是不是——既准，又美？

哲学理论的批判与复活

罗素指出:“哲学理论，如果它们是重要的，通常总可以在其原来的叙述形式被驳斥之后又以新的形式复活。”“在大多数情况下，它们只是更进一步精炼化的一幕序曲而已。”他的这个点，仍然在上述对待哲学家态度的两点前提框架之内，有点循环的意味，侧重从第二前提返至第一前提，即:驳斥批判之后又因其智慧性得到全新复合，甚至成为精炼升华的新开端，这正是哲学理论的巨大生命力所在。

“哲学”的古希腊词源，就是“爱智慧”，这显示了哲学与生俱来的力量。哲学的这种智慧具有历史性、时代性，也具有鲜明的个体性，我想也正因如此，哲学才有那么多争论吧。哲学大家们之间尚且如此，普通人之间的观念也一样。两个人之间的观念，不可能是完全重合的线，也不可能是完全重合的面，只不过是两相交集的面积或大或小罢了。

我相信，普通人们的思考方式、思想视角，差异都不小。何况大哲学家呢？一个稍极端些的道理：一只在天上高高飞翔的雄鹰，它的心思，怎么能够轻易被一只林中的燕雀所理解呢？记得尼采就有过那种雄鹰般自大而孤独的感叹。

注:伯特兰·阿瑟·威廉·罗素（Bertrand Arthur William Russell，1872—1970），英国哲学家、数学家、逻辑学家、历史学家、文学家，分析哲学的主要创始人，世界和平运动的倡导者和组织者。主要作品有《西方哲学史》《哲学问题》《心的分析》《物的分析》等。1950年因《婚姻与道德》（1929年）获得诺贝尔文学奖。

（全文完）