格策美文教你学写《庄子齐物论读书笔记》小技巧（精选5篇）

更新日期:2025-05-21 03:49

写作核心提示：

写一篇关于庄子《齐物论》的读书笔记，需要注意以下事项：
1. 理解主题：《齐物论》是庄子哲学思想的重要篇章，主要探讨万物齐一、相对主义和虚无主义等哲学观点。在写作过程中，首先要确保对文章主题有深入的理解。
2. 明确结构：一篇读书笔记通常包括引言、主体和结论三个部分。引言部分简要介绍《齐物论》的背景和作者；主体部分分析文章的主要观点、论证过程和作者的思想；结论部分总结全文，提出自己的见解。
3. 概括观点：在主体部分，要对《齐物论》中的主要观点进行概括，如“万物齐一”、“相对主义”、“虚无主义”等。同时，结合具体事例或寓言，阐述这些观点在文章中的体现。
4. 分析论证：分析庄子在《齐物论》中的论证过程，如如何运用类比、比喻、反问等修辞手法来阐述自己的观点。注意指出庄子在论证过程中所使用的逻辑推理和辩证方法。
5. 结合实际：在分析庄子观点时，可以结合现实生活中的例子或个人经历，说明这些观点对现实生活的启示和指导意义。
6. 表达个人见解：在结论部分，要表达自己对《齐物论》的理解和看法。可以提出自己的观点，如对庄子观点的认同、质疑或补充。
7. 注意语言表达：

读庄子《齐物论》:我们在小大之间争长短，却不知跳出小大看世界

《齐物论》很长，因为庄子把论证过程写出来了。那么，《齐物论》的核心观点是什么呢？就是字面意思:齐物——物既无所区别，差别心自然不需有，选择也没必要。

王羲之在《兰亭集序》里说:“固知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作。”这是对庄子齐物之论的批判。那庄子是如何阐释他的“齐物”高论呢？

庄子先讲一个故事。一对师生，老师名叫南郭子綦，学生叫颜成子游。这一天老师很不像话，具体说来，就是坐没坐相。用颜成子游的话说，就是“行固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？”我们看颜成子游这语气，是在责备老师行为不得体。（这师生关系，还是不错的。）不过南郭子綦并不接受学生的批评，反而说颜成子游认识太肤浅。

为了提高学生的认识水平，南郭子綦就做了个比喻。他说风吹在不同的窍穴中，就会发出不同的声音。风的声音难道就是这样的吗？不是的。是窍穴的不同形状造成的。用南郭子琪的话说，就是:“夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取。”也就是说这声音实际上是窍穴的选择。

但显然庄子认为选择是不好的。所以他描写的一些因选择而心力憔悴的人的表现:“其魅也魂交，其觉也形开。”庄子还批评他们:“日夜相代乎前，而莫之知其所萌。”就是说他们选来选去选的很辛苦，但是却不知道为什么这么选。他们只按着自己的想法选，却不明白自己为什么会是这个想法，到头来不过是一场空。

为什么以自我为中心的选择不对呢？因为这样选择的标准是可疑的。你认为这样选择是好的，但别人认为这样的选择是不好的。每个人都有自己的判断，就会造成这样一种局面:“是亦一无穷，非亦一无穷。”所以庄子提出了一种办法，叫“莫若以明。”

什么叫“莫若以明”呢？就是认识到“道通为一”。就是说认识到差别是不存在的。为了说明差别的不存在，庄子举了朝三暮四的故事。这个故事大家都有听过。庄子的意思是说:各种差别之间，不过是朝三暮四与朝四暮三的区别。

没有差别就不需选择。接着庄子进一步讲了选择的不可靠。他说人住在潮湿的地方，会得腰疾，但泥鳅却不会。就说麋鹿喜欢吃草，乌鸦喜欢吃老鼠。他们谁的选择才是对的呢？但你可能会说乌鸦与麋鹿不是同一类，人与泥鳅也不相同，不可比较。我们只要选择对自己有利的就可以了。

但庄子又说:“你真的明白什么对你有利吗？”庄子举了个例子。一个叫骊姬的女人，她刚被晋国国君抢回去做老婆的时候天天哭，后来跟着晋国国君吃香的喝辣的就开始后悔，自己之前怎么这么傻？白哭了一场。所以我们真的懂得做利弊选择吗？

也许有人又会说:我不会选，但总有人会选。庄子又说:“我们两个有不同的选择。找第三个人来评价，看谁的选择是对的。如果这个人的选择和我一样，这样就可以证明我的选择是对的吗？如果这个人的选择和你一样，难道就证明你的选择是对的吗？如果这个人的选择和我们两个都不一样，难道就证明他的选择是对的吗？所以，没有人可以评判。”

最后庄子用两个故事做总结。一个故事是影子的影子和影子的对话。影子的影子问影子，你一会儿走，一会儿坐，到底要干什么？影子说我也不知道，因为我做不了主。庄子讲这个故事，是要告诉我们，我们以为可以选择，实际上我们是没有能力进行选择的。

另一个则是庄周梦蝶的故事。庄周做梦梦到自己是一只蝴蝶。不久醒过来。发现自己是庄周。迷迷糊糊中，庄子产生了这样的疑问:到底蝴蝶做梦变成庄周，还是庄周做梦变成蝴蝶。这是在说区别的不可能。

但是世人却常常要做区别，这在庄子看来就是“物化”。这又回到了开篇。颜成子游为什么要批评南郭子綦？因为在他看来老师就该有老师的样子，在学生面前要表现的庄严肃穆。但为什么老师要这样子呢？不过是颜成子游选择了一个标准，并认为这个标准是对的。但真的是对的吗？

文章写到这里，我们已经把《齐物论》梳理了一遍。庄子说的到底有没有道理呢？我觉得他揭示了认识的局限性；他提醒我们用更加客观的眼光来看待社会上的各种标准；他揭示了选择的自由，虽然他认为无需选择。整体说来，非常深刻。

梦游蝶庄：《庄子·齐物论》的人生哲思

《庄子·齐物论》中"昔者庄周梦为蝴蝶"的寓言，看似只是一则简短的梦境记述，实则蕴含着对人生真相、自我认知与存在本质的深刻探问。这则不足百字的寓言，却成为两千年来东方哲学思想的重要源泉，引发无数学者的沉思与阐释。

物我相忘

原文云："昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓物化。"

庄子在梦中变成了一只翩翩飞舞的蝴蝶，他完全忘记了自己是庄周，只知道自己是一只快乐的蝴蝶。当他从梦中醒来，又恢复了庄周的身份，却不禁思考：究竟是庄周梦见自己变成了蝴蝶，还是蝴蝶梦见自己变成了庄周？

这种"物我相忘"的境界，正是庄子所推崇的"逍遥游"心境。在这种状态下，主体与客体的界限消融，人与自然浑然一体，不再有名相之分、彼此之别。这是一种摆脱了社会束缚与世俗牵绊，回归自然本真的精神境界。

在现代社会中，我们常常被各种身份标签所定义：职业、地位、财富、学历。我们执著于这些外在的标识，以为它们就是真实的自我。庄子的蝴蝶之梦提醒我们，这些身份标签如同梦幻泡影，并非我们的本真。唯有超越这些表象，方能触及生命的本质。

梦幻人生

庄周梦蝶的寓言，引发了一个更深层次的哲学思考：人生如梦，我们如何辨别真实与虚幻？

当庄子沉浸在蝴蝶的梦境中时，那种栩栩如生的体验与清醒时并无二致。同样，我们在所谓"清醒"的状态下，又如何确定这不是另一种形式的"梦境"？正如《红楼梦》开篇所言："假作真时真亦假，无为有处有还无。"

这种对现实本质的质疑，在中国古代哲学中形成了"人生如梦"的命题，与西方哲学家笛卡尔的"我思故我在"形成了有趣的对话。笛卡尔通过怀疑一切，最终确立了思维主体的确定性；而庄子则通过蝴蝶之梦，展示了主体认同的流动性与不确定性。

在信息爆炸的今天，虚拟与现实的界限日益模糊。我们沉浸在社交媒体构建的数字身份中，往往忘记了现实中的自己。庄子的智慧提醒我们，无论是虚拟世界还是现实生活，都不应执著于表象，而应寻找心灵的安宁与自由。

物化之玄

庄子在寓言最后提出："周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓物化。"这"物化"二字，道出了万物流转、相互转化的宇宙奥秘。

在庄子的哲学体系中，万物皆处于不断变化之中，没有绝对的同一性。人可以梦见自己是蝴蝶，蝴蝶也可能梦见自己是人。这种物我转化的可能性，打破了主客体之间的绝对界限，展现了宇宙万物相互联结、相互渗透的整体性。

"物化"的观念与现代量子物理学中的"观察者效应"有着惊人的相似。量子力学告诉我们，观察者与被观察物之间存在相互作用，观察行为本身就改变了被观察对象的状态。这种主客体的相互渗透，与庄子所描述的物我同一、主客合一的境界不谋而合。

在今天这个急速变化的时代，"物化"的智慧提醒我们，应以开放包容的心态面对万事万物的变迁，接受生命的流动本质，不执著于固定不变的身份认同。

无待的自由

庄子蝴蝶之梦的寓言，最终指向了一种"无待"的自由境界。所谓"无待"，就是不依赖外物、不受制于环境，达到内心的绝对自由。

当庄子在梦中成为蝴蝶，"栩栩然蝴蝶也，自喻适志与"，他体验到了完全的自由与快乐。这种快乐不依赖于外在条件，而是源于内心的逍遥与自足。醒来后的庄子，通过对这一梦境的哲学思考，超越了人与蝶的二元对立，达到了"齐物"的境界。

在现代社会中，我们常常将快乐与外在条件相联系：物质财富、社会地位、他人认可。我们被各种欲望所驱使，却始终无法获得真正的满足。庄子的智慧告诉我们，真正的自由与快乐来自于内心的"无待"——不依赖、不执著、不比较。

心斋坐忘

庄子在《人间世》中提出了"心斋"与"坐忘"的修行方法，这与蝴蝶之梦所展现的哲学境界一脉相承。

"心斋"是指"虚室生白"，即保持心灵的空明状态，不被外物所扰；"坐忘"则是"堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通"，忘却形体与知识的束缚，融入大道之中。这两种修行方法，都指向了超越主客二元、达到物我合一的境界。

蝴蝶之梦中，庄子正是在睡梦中自然进入了"坐忘"的状态，暂时忘却了人的身份，体验到了与蝴蝶合而为一的自在逍遥。这种体验，为我们指明了一条通往心灵自由的修行之路。

在当今浮躁喧嚣的社会环境中，庄子的"心斋坐忘"为我们提供了宝贵的精神资源。通过冥想、禅修、回归自然等方式，我们可以暂时摆脱外界的纷扰，聆听内心的声音，找回内在的宁静与和谐。

道体自然

追本溯源，庄子蝴蝶之梦的哲学意蕴，最终指向了道家的核心概念——"道"。"道"作为宇宙万物的本源与规律，超越了一切二元对立，包容了一切矛盾转化。

在这一哲学视角下，庄周与蝴蝶的相互转化，正是"道"的流行与显现。"道"不可名状、不可言说，却又无处不在、无时不有。它超越了人与物、梦与醒、生与死的对立，是万物变化的终极本体。

庄子通过蝴蝶之梦，向我们揭示了一个深刻的哲学真理：无论外在形态如何变化，内在的"道性"始终如一。正如《庄子·大宗师》所言："生也死之徙，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一也。"

在这种"万物一体"的哲学视野中，生死、得失、荣辱等世俗关怀都失去了绝对意义。唯有返朴归真，与道合一，方能获得精神的永恒安宁。

内观自得

《庄子·齐物论》中的蝴蝶之梦，最终引导我们走向一条内观自得的智慧之路。真正的智慧不在于向外追逐知识与信息，而在于向内探索心灵的本质。正如《庄子·知北游》所言："圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。"

在信息爆炸的今天，我们被海量的数据与知识所包围，却往往迷失了内心的方向。庄子的智慧提醒我们：向外求索，不如向内观照。唯有通过内观，我们才能超越主客二元，达到物我合一，体验到如庄周梦蝶般的逍遥自在。

当我们再次面对人生的困惑与抉择时，不妨回想庄周梦蝶的寓言，问问自己：我是在做一个执著于外物的梦，还是已经觉醒于内心的真实？记住，万物皆流，唯道永恒。真正的安宁，源于与道同行。