写作《《管子.形势》读后感》小技巧请记住这五点。（精选5篇）

更新日期:2025-06-18 15:26

写作核心提示：

在撰写关于《管子·形势》读后感的作文时，以下事项需要注意：
1. 理解文章主旨：首先，要深入理解《管子·形势》的主旨，把握其核心思想。了解管子关于形势、政治、经济、军事等方面的观点，为写作奠定基础。
2. 结构安排：一篇优秀的读后感通常包括引言、主体和结尾三个部分。在引言中简要介绍《管子·形势》的作者、背景和主要内容；在主体部分阐述自己的观点和感受，结合具体事例进行分析；结尾部分总结全文，再次强调自己的观点。
3. 分析与评价：在主体部分，要结合自己的理解和实际，对《管子·形势》中的观点进行分析和评价。可以从以下几个方面入手：
a. 对管子观点的理解：阐述自己对管子观点的理解，如形势、政治、经济、军事等方面的观点。
b. 对管子观点的评价：结合历史背景和现实情况，对管子观点进行评价，如观点的合理性、局限性等。
c. 对管子观点的启示：从管子观点中汲取启示，为自己的生活、工作或学习提供借鉴。
4. 结合实际：在分析管子观点时，要结合自己的实际经历或身边的事例，使文章更具说服力和感染力。
5. 语言表达：注意语言表达的准确性和流畅性，避免出现语法错误和逻辑

《形势》(管子)原文及译文，收藏！

管仲（前719一前645年），姬姓，管氏，名夷吾，字仲，谥敬，被称为管子、管夷吾、管敬仲，华夏族，颍上（今安徽省颍上县）人，周穆王的后代。是中国古代著名的军事家、政治家、经济学家、改革家。

管仲的著作今称《管子》，内容涵盖各种学术，是后世道家、儒家、名家、法家、农家、兵家、阴阳家等等多家学术思想的源头。

山高而不崩，则祈羊至矣；渊深而不涸，则沈玉极矣，天不变其常，地不易其则，春秋冬夏，不更其节，古今一也。蛟龙得水，而神可立也；虎豹得幽，而威可载也。风雨无乡，而怨怒不及也。贵有以行令，贱有以忘卑，寿夭贫富，无徒归也。

衔命者，君之尊也。受辞者，名之运也。上无事，则民自试。抱蜀不言，而庙堂既修。鸿鹄锵锵，唯民歌之。济济多士，殷民化之，纣之失也。飞蓬之问，不在所宾；燕雀之集，道行不顾。牺牲圭璧，不足以飨鬼神。主功有素，宝币奚为？羿之道，非射也；造父之术，非驭也；奚仲之巧，非斫削也。召远者使无为焉，亲近者言无事焉，唯夜行者独有也。

平原之隰，奚有于高？大山之隈，奚有于深？訾讆之人，勿与任大。譕臣者可以远举。顾忧者可与致道。其计也速而忧在近者，往而勿召也举长者可远见也；裁大者众之所比也。美人之怀，定服而勿厌也。必得之事，不足赖也；必诺之言，不足信也。小谨者不大立，訾食者不肥体；有无弃之言者，必参于天地也。坠岸三仞，人之所大难也，而猿猱饮焉，故曰伐矜好专，举事之祸也。不行其野，不违其马；能予而无取者，天地之配也。

怠倦者不及，无广者疑神，神者在内，不及者在门，在内者将假，在门者将待。曙戒勿怠，后稚逢殃。朝忘其事，夕失其功。邪气入内，正色乃衰。君不君，则臣不臣。父不父，则子不子。上失其位，则下逾其节。上下不和，令乃不行。衣冠不正，则宾者不肃；进退无仪，则政令不行。且怀且威，则君道备矣。莫乐之，则莫哀之。莫生之，则莫死之。往者不至，来者不极。

道之所言者一也，而用之者异。有闻道而好为家者，一家之人也；有闻道而好为乡者，一乡之人也；有闻道而好为国者，一国之人也；有闻道而好为天下者，天下之人也；有闻道而好定万物者，天下之配也。道往者，其人莫来；道来者，其人莫往；道之所设，身之化也。持满者与天，安危者与人。失天之度，虽满必涸。上下不和，虽安必危。欲王天下，而失天之道，天下不可得而王也。得天之道。其事若自然。失天之道，虽立不安。其道既得，莫知其为之。其功既成，莫知其释之。藏之无刑，天之道也。疑今者，察之古；不知来者，视之往，万事之生也，异起而同归，古今一也。

生栋覆屋，怨怒不及；弱子下瓦，慈母操棰。天道之极，远者自亲。人事之起，近亲造怨。万物之于人也，无私近也，无私远也；巧者有余，而拙者不足；其功顺天者天助之，其功逆天者天违之；天之所助，虽小必大；天之所违，虽成必败；顺天者有其功，逆天者怀其凶，不可复振也。

乌鸟之交，虽善不亲。不重之结，虽固必解；道之用也，贵其重也。毋与不可，毋强不能，毋告不知；与不可，强不能，告不知，谓之劳而无功。见与之交，几于不亲；见爱之役，几于不结；见施之德，几于不报；四方所归，心行者也。独王之国，劳而多祸；独国之君，卑而不威；自媒之女，丑而不信，未之见而亲焉，可以往矣；久而不忘焉，可以来矣。日月不明，天不易也；山高而不见，地不易也。言而不可复者，君不言也；行而不可再者，君不行也。凡言而不可复，行而不可再者，有国者之大禁也。

【译文】山高而不崩颓，就有人烹羊设祭；渊深而不枯竭，就有人投玉求神。天不改变它的常规，地不改变它的法则，春秋冬夏不改变它的节令，从古到今都是一样的。蛟龙得水，才可以树立神灵；虎豹凭借深山幽谷，才可以保持威力。风雨没有既定的方向，谁也不会埋怨它。位高的人发号施令，位低的人忘掉卑贱，长寿、短命、贫穷、富有等等，都不是无因而至的。

臣下能奉行命令，是由于君主地位的尊严；臣下能接受指示，是由于君臣名分的作用。君主不亲自过问，人民就会自己去做事；手执祭器不说话，朝政也会普遍地修明。天鹅发出动听的声音，人们会齐声赞美；西周人材济济，殷遗民也会被感化。对于没有根据的言论，不必听从；对于燕雀聚集的小事，行道者不屑一顾。用牛羊玉器来供奉鬼神，不一定得到鬼神的保佑，只要君主的功业有根基，何必使用珍贵的祭品!后羿射箭的功夫，不在射箭的表面动作；造父驾车的技术，不在驾车的表面动作；奚仲的技巧，也不在木材的砍削上。召徕远方的人，单靠使者是没有用的；亲近国内的人，光说空话也无济于事。只有内心里认真行德的君主，才能够独得治国的功效。

平原上的小坡，怎么能够算作高？大山上的小沟，怎么能够算作深？专挑好人毛病专说坏人好话的人，是不能委之以重任的。谋虑远大的人，可以同他共图大事；见识高超的人，可以同他共行治国之道。但是，对于那种贪图速效而只顾眼前利害的人，走开了就不要召他回来；注重长远利益的人，影响也就深远；材器伟大的人，会得到众人的依赖；要人们感怀自己，一定要行德而不可厌倦。不应得而求必得的事情，是靠不住的；不应承诺而完全承诺的语言，是信不得的。谨小慎微也不能成大事，就好比挑拣食物不能使身体胖起来一样。能够不放弃以上这些格言的，就能与天地媲美了。从三仞高的崖岸上跳下来，人是很难做到的，但猴子却毫不在乎地跳下来喝水。所以说，骄傲自大，独断专行，乃是行事的祸患。虽不到野外跑路，也不要把马丢掉。能够做到只给人们好处而不向人们索取报酬的，那就同天地一样伟大了。

懒惰的人总是落后，勤奋的人总是办事神速有效。如果说，办事神速的已经进入室内，那么，落后的还在门外。进入室内的可以从容不迫，在门外的必将疲惫不堪。所以，黎明时玩忽怠惰，日暮时就要遭殃。早上忘掉了应做的事情，晚上就什么成果也没有。一个人邪气侵袭到体内，正色就要衰退。君主不像君主的样子，臣子当然就不像臣子；父亲不像父亲的样子，儿子当然就不像儿子。君主不按照他的身份办事，臣子就会超越应守的规范。上下不和，政令就无法推行。君主的衣冠不端正，礼宾的官吏就不会严肃。君主的举动不合乎仪式，政策法令就不容易贯彻。一方面关怀臣民，另方面再有威严，为君之道，才算完备。君主不能使臣民安乐，臣民也就不会为君主分忧；君主不能使臣民生长繁息，臣民也就不会为君主牺牲生命。君主给予臣民的，不确实兑现；臣民对待君主，也是不会全力以赴的。

关于“道”，它的理论是一致的，但运用起来则各有不同。有的人懂得道而能治家，他便是治家的人材；有的人懂得道而能治乡，他便是一乡的人材；有的人懂得道而能治国，他便是一国的人材；有的人懂得道而能治天下，他便是天下的人材；有的人懂得道而能使万物各得其所，那便和天地一样伟大了。失道者，人民不肯来投；得道者，人民不肯离去。道之所在，自身就应该与之同化。凡是始终保持强盛的，皆是因为顺从天道；凡是能安危存亡的，皆是因为顺从人心。违背天的法则，虽然暂时丰满，最终必然枯竭；上下不和，虽然暂时安定，最终也必然危亡。想要统一天下而违背天道，天下就不可能被他统一起来。掌握了天道，成事就很自然；违背了天道，虽然成功也不能保持。已经得道的，往往不觉察自己是怎样做的；已经成功了，往往又不觉察道是怎样离开的。就好像隐藏起来而没有形体，这就是“天道”。但是，对当今有怀疑则可以考察古代，对未来不了解，则可以查阅历史。万事的本性，内容虽有不同，但总是同归一理，从古到今都是一样的。

用新伐的木材做屋柱而房子倒坍，谁也不怨恨木材；小孩子把屋瓦拆下来，慈母也会打棍子。顺天道去做，远者都会来亲近；事起于人为，近亲也要怨恨。万物之于人，是没有远近亲疏之分的。高明的人用起来就有余，愚笨的人用起来就不足。顺于天道去做，天就帮助他；反于天道去做，天就违背他。天之所助，弱小可以变得强大；天之所弃，成功可以变为失败。顺应天道的可以得其成效，而违背天道的就要招致灾祸，且无可挽救。乌鸦般的交谊，看着友善，其实并不亲密；不重合的绳结，即使坚固，也一定会松脱开解。所以，道在实际运用的时候，贵在慎重。不要交与不可靠的人，不要强给做不到的人，不要告知不明事理的人。交与不可靠的、强予做不到的、告知不明事理的人，就叫作劳而无功。表面上显示友好的朋友，也就接近于不亲密了；表面上显示亲爱的交谊，也就接近于不结好了；表面上显示慷慨的恩赐，也就接近于不得所报了。只有内心里认真行德，四面八方才会归附。独断专横的国家，必然疲于奔命而祸事多端；独断专横国家的君主，必然卑鄙而没有威望。这就好比独自议定婚姻的妇女，一定名声不好而没有信誉。但对于尚未见面就令人仰慕的君主，应该去投奔；对于久别而令人难忘的君主，应该来辅佐。日月有不明的时候，但天不会变；山高有看不见的时候，但地不会变。说起话来，那种只说一次而不可再说的错话，人君就不应该说；做起事来，那种只做一次而不可再做的错事，人君就不应该做。凡是重复那些不可再说的言论和那些不可再做的事情，都是一国之君的最大禁忌。

《管子》：一部熔铸百家智慧的治国百科全书

在中华文明的思想宝库中，《管子》堪称一部独特的“治国百科全书”。这部托名春秋时期齐国名相管仲的著作，实则是战国至汉初诸子百家围绕管仲思想展开的理论汇编，涵盖政治、经济、军事、哲学、伦理等多个领域，既承载着先秦法家的实践理性，又融合了道家、儒家、阴阳家的思想精华。其“经世致用”的核心特质，使其超越时代局限，成为中国古代治国思想的重要源头。

一、成书背景：从历史名臣到思想符号的演变

管仲（约前723—前645年）是春秋时期齐国的实际执政者，通过“相地而衰征”“通商工之业”等改革，助齐桓公成就霸业，被孔子誉为“仁”（《论语·宪问》），被司马迁赞为“治国不失其柄”（《史记·管晏列传》）。但现存《管子》并非管仲亲笔，而是战国时期齐国稷下学宫的学者们，以管仲的改革实践为蓝本，结合时代需求不断阐释、补充的成果。汉代刘向整理时定为86篇，现存76篇，分为“经言”“外言”“内言”“短语”“区言”“杂篇”“管子解”“轻重”八类，内容庞杂却围绕“富国强兵”主线一以贯之。

这种成书过程赋予《管子》独特的兼容性：既保留了春秋时期重视实际功效的改革精神，又吸收了战国诸子的理论建构——法家的“法治”、道家的“无为”、儒家的“礼义”、阴阳家的“天时地利”在此交织，形成“以法为纲，兼采众长”的思想体系。正如《汉书·艺文志》将其归入“道家”却难掩法家底色，恰体现了先秦思想“百家争鸣而又相互渗透”的特质。

二、核心思想：务实理性的治国纲领

《管子》的思想核心是“务实”与“变通”，主张“仓廪实则知礼节，衣食足则知荣辱”（《牧民》），将物质基础视为道德教化的前提，迥异于儒家空谈仁义的理想主义。其治国理念可概括为“三维一体”：

1. 法治为本：构建制度文明的框架

《管子》强调“法者，天下之程式，万事之仪表”（《明法解》），提出“君臣上下贵贱皆从法”（《任法》），比法家商鞅、韩非更早确立“法律面前人人平等”的原则。但不同于法家单纯依赖严刑峻法，《管子》主张“法”与“礼”结合：一方面制定严密的法律体系（如《七法》《法禁》详述军事、经济等领域的法规），另一方面以“礼义廉耻”为“国之四维”（《牧民》），强调“四维不张，国乃灭亡”，形成“德法并治”的雏形。这种“法治为体，德治为用”的思路，比后世单纯的“法家之术”更具弹性。

2. 经济为基：开创国家调控的先河

《管子》对经济规律的认识达到先秦诸子的巅峰，提出“凡治国之道，必先富民”（《治国》），将发展生产、调节贫富视为治国根本。其“轻重之术”（《轻重》诸篇）堪称古代宏观经济调控的理论体系：通过国家垄断盐铁等战略资源（“官山海”）、控制货币流通（“轻重九府”）、实施平准政策（“敛轻散重”调节物价），实现“调通民利”（《国蓄》）。例如，面对灾荒提出“以工代赈”（《乘马数》），通过修建公共工程吸纳失业者，比西方早两千多年；主张“四民分业”（士农工商各居其地，《小匡》），强调职业传承与专业化生产，体现对社会分工的深刻理解。这些思想被汉代桑弘羊、宋代王安石等改革家奉为圭臬。

3. 谋略为用：军政结合的实践智慧

在军事领域，《管子》提出“作内政而寄军令”（《小匡》），将行政区划与军事编制结合，实现“卒伍整于里，军旅整于郊”，开创“兵民合一”的动员体制。同时强调“不战而屈人之兵”，主张通过经济封锁（如“衡山之谋”诱使敌国放弃农业专事兵器，《轻重戊》）、舆论攻心（“作内政以寓军令，则民习于战”）削弱对手，比《孙子兵法》更侧重“伐谋”“伐交”的综合运用。这种“军事服从于政治，政治依托于经济”的思维，体现了整体治理的系统观。

三、哲学与方法论：唯物辩证的认知体系

《管子》的思想深度还体现在哲学层面，其对世界的认知兼具唯物论与辩证法色彩：

1. 唯物论的自然观

提出“天不变其常，地不易其则，春夏秋冬不更其节”（《形势》），强调自然规律的客观性，主张“顺天者，有其功；逆天者，有其凶”（《形势解》），要求治国必须遵循天时、地利、人事的统一。例如，在生态保护方面，规定“山林虽近，草木虽美，宫室必有度，禁发必有时”（《八观》），体现对可持续发展的朴素认知。

2. 辩证统一的矛盾观

重视矛盾转化，提出“善用民者，杀之、危之、劳之、苦之、饥之、渴之，用民若用天”（《心术下》），主张通过适度施压激发民力，同时强调“取之有度，用之有节”（《八观》），避免过度压榨导致矛盾激化。在君臣关系上，既主张“君令臣共，父慈子孝”（《五辅》）的等级秩序，又提出“上之人明其道，下之人守其职”（《君臣上》），强调各司其职的制衡，比法家“绝对君权”更具合理性。

3. 实用主义的认知论

反对空谈玄虚，主张“言必中务，不苟为辩”（《正名》），强调“观其行，求其功”（《明法解》）的实践标准。其“因循”思想（“因也者，舍己而以物为法者也”，《心术上》），要求顺应事物本性制定政策，与道家“无为而无不为”异曲同工，却更侧重积极利用规律而非消极顺应。

四、历史影响与现代价值：跨越时空的治理智慧

《管子》的思想深刻影响了中国历史的走向：战国时期，商鞅变法中的“废井田、开阡陌”与《管子》“相地而衰征”一脉相承；汉初“文景之治”奉行的黄老之术，实则是《管子》“轻重”思想与道家“无为”的结合；宋代王安石变法直接援引《管子》“轻重敛散之术”推行市易法、青苗法。直至明清，张居正的“一条鞭法”、乾隆朝的“平准库”制度，仍可见《管子》经济调控思想的余韵。

在现代视角下，《管子》的价值愈发凸显：其“富民优先”的发展观，与当代“以人民为中心”的理念遥相呼应；“德法并治”的治理模式，为现代法治与德治结合提供历史参照；“轻重之术”中蕴含的国家宏观调控、产业链安全等思想，对应对经济危机、实现共同富裕具有启示意义；而“人与天调，然后天地之美生”（《五行》）的生态观，更成为生态文明建设的古老先声。

这部看似斑驳的“杂家”著作，实则是中国古代实用理性的集大成者——它不追求理论体系的纯粹，却始终紧扣“如何治理国家”的核心命题，在理想与现实、原则与权变之间寻找平衡。正如管仲本人“仓廪实而知礼节”的论断所揭示的：真正的文明进步，始于对现实需求的直面与回应。《管子》的永恒魅力，正在于它教会我们：智慧的价值，不在于构建空中楼阁，而在于为真实的世界搭建可行的阶梯。

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