自然的启示作文如何写我教你。（精选5篇）

更新日期:2025-07-05 11:26

写作核心提示：

写一篇关于自然的启示的作文，需要注意以下事项：
1. 确定主题：首先要明确作文的主题，即从自然中获得的启示。这个主题可以包括自然界的美丽、生态平衡、人与自然的关系等方面。
2. 结构清晰：一篇好的作文需要有清晰的结构，一般包括引言、正文和结尾三个部分。引言部分简要介绍作文的主题，正文部分详细阐述自然给我们的启示，结尾部分总结全文，呼应主题。
3. 内容丰富：在正文部分，可以从以下几个方面展开论述：
a. 自然界的美丽：描述自然景观的壮丽、动植物的奇妙，以及自然之美给我们的心灵带来的震撼。
b. 生态平衡：阐述自然界中各种生物之间的相互依存关系，以及人类在保护生态环境方面的责任。
c. 人与自然的关系：分析人类在自然界中的地位，以及如何与自然和谐共生。
d. 自然启示：结合个人经历或感悟，阐述自然给我们的启示，如坚韧不拔、谦逊、感恩等。
4. 语言生动：运用丰富的词汇和修辞手法，使作文语言生动形象。可以运用比喻、拟人、排比等修辞手法，增强作文的表现力。
5. 观点明确：在论述过程中，要明确自己的观点，并加以论证。观点可以是对自然之美的赞美，也可以是对人类行为的反思。
6. 引用名言警句：适当引用名言警句，可以

八年级下册期末作文《大自然教会了我》写作指导及范文

真题再现：请从下面两个写作任务中，写一篇作文。

王维在“行到水穷处，坐看云起时”的禅意里参透了人生真谛；苏轼在“江上之清风，与山间之明月”的馈赠中获得了超然心境；沈从文在湘西沱江的粼粼波光里寻得了永恒的宁静……我们始终在自然中寻觅生命的答案，群山以沉默教会我们坚毅，江河用奔流启示我们进取，四季更迭的密码里藏着对生命轮回的顿悟。当都市的霓虹遮蔽了星河，不妨侧耳倾听檐角风铃的絮语，那是大自然最温柔的耳语——告诉我们永恒的诗意不在远方，而在俯首即拾的草木光阴里。

任务一：请结合上述材料，以“大自然教会了我 ”为题目，写一篇记叙文。

任务二：关于“人与自然的关系”，你有怎样的观点和看法，写一篇议论性文章，题目自拟，体现你的感悟与思考。

要求：①文体分明。②字数不少于 600字。③不得抄袭套作，不得透露真实的人名、校名、地名等相关信息。

写作指导：任务一考查半命题作文。

审题立意上，题目“大自然教会了我_______”要求我们挖掘大自然给予的启示或教益。立意应聚焦于大自然如何以独特的方式影响我们的精神世界，如培养坚韧、激发爱心、促进心灵成长等。需明确大自然不仅是物质的存在，更是精神的导师，通过观察自然现象、体验自然之美，我们能领悟到生活的哲理和人生的智慧。

选材构思上，可从个人经历出发，选取与大自然互动的具体事例，如登山时领悟坚持的力量，观潮时感受生命的壮阔，照顾植物时体会生命的脆弱与顽强等。通过细腻的描写和深刻的反思，展现大自然如何以其独有的方式，教会我们宝贵的人生课程。

名师点评：本文以登山经历为线索，将自身登山时的疲惫想放弃与悬崖松树的坚韧顽强作对比，凸显坚持主题。情节自然流畅，心理描写细腻，生动展现从动摇到坚定信念的过程，结尾点明大自然教会“坚持”的感悟，升华主旨，富有感染力。

老子“自然”与“无为”思想的哲学解析及其现代启示

引言

老子思想作为中国哲学的重要源头，以其深邃的宇宙观和独特的社会批判意识，奠定了道家学派的理论基础。《道德经》中提出的“自然”与“无为”概念，不仅是老子哲学体系的核心范畴，更是贯穿道家思想发展的主线。在“人法地，地法天，天法道，道法自然”的经典表述中，老子构建了一个由宇宙本体贯通社会政治的多层次思想体系。本文旨在系统阐释“自然”与“无为”的三重哲学意蕴，厘清其从哲学思想到宗教体系的演变脉络，并深入探讨其对现代文明发展的启示意义。通过回归文本本源与历史语境，我们将揭示老子思想中蕴含的永恒智慧，及其对构建当代生态伦理、教育理念和社会治理模式的参考价值。

一、“自然”的三重哲学意蕴

（一）存在论意蕴：自己如此之性质

老子哲学中的“自然”首先指向万物存在的本然状态，即“自己如此”的内在属性。这种属性不依赖于外部力量或意志干预，而是事物依循自身本性发展的固有特质。“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”深刻揭示了道化生万物却不加以干涉的本质特征。在宇宙生成过程中，“道生之，德畜之，物形之，势成之”，万物各依其禀赋而成就自身，形成有机的宇宙整体。这种“自生自化”的生成观与古希腊“physis”（自然）概念中“生长”的本义不谋而合，均强调事物内在生命力的自我实现。

老子对万物自然本性的观察具有深刻的实践意义。他认为：“百姓皆谓我自然”，理想的治理应使民众感觉其生活状态是自我成就的结果，而非外力强加的产物。这种自然状态在个体层面表现为“婴儿”般的纯真质朴，在社会层面则体现为“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”的和谐秩序。值得注意的是，老子并未将自然状态浪漫化为完美无缺的乌托邦，而是视其为蕴含发展潜能的动态平衡。万物在自然状态下能够发挥最佳功能，与周围环境保持良好关系，从而使整个宇宙在“最佳状态和良好关系中达到了和谐与平衡”。

（二）原则论意蕴：自然无为之法则

由存在论层面上升，“自然”在老子思想中进一步凝练为根本性的实践原则——“无为”。这一原则并非消极的无所作为，而是对不适当干预的自觉摒弃。“希言自然”的精炼表述揭示了自然原则的核心要求：统治者应效法天道，“少声教法令之治”，避免过度干预社会生活。在政治实践中，“无为”原则具体化为“无欲”、“无技”、“不争”三个维度：

1.“无欲”：强调对统治者欲望的限制，主张“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱”，通过消除引发贪欲的外部诱因，维护社会的自然平衡。

2.“无技”：批判技术异化对人类本真的侵蚀，提倡“使有什伯之器而不用”，“使民复结绳而用之”的简约生活方式，警惕技术进步对自然秩序的破坏。

3.“不争”则倡导“善利万物而不争，处众人之所恶”的处世态度，以谦下包容的姿态促进社会和谐。

这些具体原则共同构成了“辅万物之自然而不敢为”的实践智慧，要求统治者在尊重事物本性的前提下提供适宜条件，而非强加意志与操控。

（三）境界论意蕴：自然而然之秩序

“自然”在老子思想中的第三重意蕴指向宇宙万物的理想状态——天地人和谐共生的“自然而然之境”。这种境界是前两层意蕴的逻辑延伸：当万物依循自身本性发展（自己如此），且不受外在强力干预（无为原则）时，便会形成一种自发、有序、和谐的存在状态。老子对这一理想境界的描述集中体现于“小国寡民”的社会构想中：“使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。”这一构想常被误解为原始倒退，实则蕴含深刻洞见：摒弃过度人为干预后，百姓能够“自化”、“自正”、“自富”、“自朴”，社会发展的动力源于个体自发性和潜能的充分发挥。

在个体修养层面，自然境界体现为“复归于婴儿”的本真状态。老子主张“知雄守雌，知白守黑，知荣守辱”，通过消解二元对立回归原始统一。这种回归并非简单的生理返老还童，而是精神层面对“虚极静笃”本源的复归，是经历自觉修养后达到的更高层次的和谐。如柏拉图所述，人的自然状态处于“不善不恶、不贫不富的‘居间’状态”，通过恰当培育可臻于完善。老子的自然境界论为人类精神提供了向上超越的终极关切，引导灵魂追求与道合一的完美状态。

二、“无为”的政治哲学

（一）概念辨析：从误解到正名

“无为”作为老子政治哲学的核心主张，历来面临严重误解。许多人望文生义地认为“无为”是“表面上什么都不做，暗地里什么都做”的阴谋权术，或将之简单等同于消极避世的无所作为。这些曲解源于对老子哲学术语特殊含义的忽视。事实上，“无为”在《道德经》中具有精确的哲学内涵：它特指排除“强作妄为”，即违背事物本性的不当干预。老子明确指出：“将欲取天下而为之，吾见其不得已”，强行干预只会导致“为者败之，执者失之”的恶果。

“无为”的实质是一种高级的实践智慧——“为无为，事无事”，即以“无为”的态度去“为”，以消除无事的方式去“事”。河上公注“道法自然”云：“在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也”，生动诠释了顺应本性的实践方式。这种实践方式要求统治者在充分认识事物规律的基础上，“辅助而不主导”，如农夫耕作，“按時播種，適時耕耘”，作物自有其生长之道，农人不过是“顺其道罢了，自然而然毫不强求”。反之，“揠苗助长”式的干预只会破坏自然进程，导致事与愿违的结局。

（二）实践方法：圣人之治的路径

老子为“无为”政治设计了具体可行的实践路径，集中体现于圣人治国方略中。首先，统治者自身须达到“好静”、“无事”、“无欲”的修养境界：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。这三个方面相互关联，共同构成无为政治的实践基础——“好静”针对统治者躁动妄为，“无事”批判繁苛政令扰民，“无欲”则直指权力膨胀的根源。

在治国方略上，老子提出了一系列具体措施：

1.薄赋敛：减轻民众经济负担，避免“食税之多”导致的饥荒。

2.慎教令：反对过度教化，“法令滋彰，盗贼多有”，主张“行不言之教”，通过身教潜移默化影响民众。

3.谨用兵：批判武力扩张，“师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年”，倡导和平解决争端。

这些措施的核心在于建立“清静自化”的治理模式：统治者“处无为之事，行不言之教”，如同道对万物“生而不有，为而不恃，长而不宰”，在尊重社会自主性的基础上提供必要保障。这种治理模式要求权力保持谦抑，避免过度扩张对社会自治空间的挤压。

（三）治理效果：无不为的政治智慧

“无为”政治的卓越成效体现于“无不为”的治理境界：“道常无为而无不为”，统治者不妄为，则“万物将自化”。当政治权力停止对社会生活的强力干预时，社会内在的自我调节机制便会启动，形成自发秩序。老子以自然现象为喻说明这一原理：“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均”，正如天地无需命令便能降下均匀分布的甘露，社会在不受干预时也能自发形成均衡状态。

在理想的社会治理中，政府与民众“相忘于无穷”：百姓感觉不到政治力量的存在，政府也不彰显自身权威，双方在自然和谐中各得其所。这种治理效果超越了传统评价体系：儒家推崇的“亲而誉之”的贤君在老子看来已是“多事之治”，因其依赖道德教化的人为干预；法家追求的“畏之”的强力统治更是等而下之；唯有“不知有之”的境界，即人民感觉不到统治者存在的“太上”之治，才是政治的最高境界。

三、从哲学到宗教：道家思想的历史演变

（一）隐士传统与学派形成

老子思想的起源与周代史官文化和隐士实践密切相关。春秋战国之际，社会动荡催生了一批“避世之士”，他们洞察政治黑暗，选择远离权力中心，在批判现实的同时探索个体精神自由。这些隐士成为道家思想的先驱，老子则是其中的集大成者。值得注意的是，老子本人并非纯粹的避世者，他曾任周守藏室之史，晚年因王子朝之乱被迫隐退。《道德经》的智慧既源于史官对历史兴衰的洞察，也包含隐士对现实的批判反思。

道家学派的形成经历漫长过程。战国初期，关尹、杨朱等人传承老子思想：关尹“贵清”，强调心性修养的清明；杨朱“贵己”，发展出“全性保真”的个体本位思想。孟子感叹“天下之言不归杨则归墨”，可见杨朱学说在当时影响之大。战国中期列子“贵虚”，提出破除执着的修养方法。至战国晚期，庄子集道家思想之大成，通过寓言形式深化老子哲学，使道家成为与儒墨鼎足而三的显学。值得注意的是，道家最初并非严格意义上的学派，而是具有共同思想倾向的群体。司马迁称老子为“隐君子”，其学“以自隐无名为务”，这种隐逸风格限制了思想的广泛传播，使早期道家影响不及儒墨。

（二）老子地位的神化

随着道教兴起，老子形象经历从哲学家到宗教教主的转变。这一过程始于“孔子问礼于老子”传说的演变：在《庄子》中，孔子被塑造为虚心问道的形象，老子则以智者身份训导孔子“去骄气与多欲”，这反映了道家对儒家的批判性回应。汉初黄老之学盛行时，老子被推崇为“圣君师”，出现黄帝问道于老子的传说，为统治者提供治国方略。东汉道教正式形成后，老子被尊为“太上老君”，成为道教最高神祇之一。

汉末魏晋时期，“老子化胡”和“为国师”的传说广为流传。前者宣称老子西行化胡为佛，确立道教高于佛教的地位；后者则将老子塑造为历代帝王师，为道教参与政治提供依据。这些神化反映了道教面对儒家正统和佛教挑战时的自我正名需求。老子形象的演变史，本质是道家思想适应不同历史处境的创造性转化：从哲学批判到宗教救赎，从隐士智慧到治国方略，其思想内核始终围绕“道法自然”展开。

（三）经典文本化与诠释多元化

道家思想的传承依赖于经典文本的不断诠释与重构。汉代《老子河上公章句》将哲学性道家转向宗教性道教，将养生与治国结合，标志黄老之学的成熟。王明指出，西汉至三国老学经历三变：“一为西汉初年以黄老为政术，主经国治世；二为东汉中叶至东汉末年以黄老为长生之术，主治身养性；三为三国之时，习老者既不治国经世，也不治身养性，大率为虚无自然之玄论”。这种转变反映了道家思想对社会思潮的适应。

道教经典体系的确立以《太平经》的整理为标志。王明通过校勘《道藏》残本与敦煌文献，复原这部“道教第一经”，揭示早期道教的社会理想：强调“阴阳和合”的自然秩序，批判贫富悬殊，主张财富均平。《周易参同契》作为“丹经之祖”，将《周易》象数理论与丹道修炼结合，为道教炼丹术提供理论支撑。《黄庭经》则系统阐述内修理论，将脏腑功能神格化，建立道教身体观。这些经典共同构建了道教的教义体系。

历代思想家对《老子》的诠释持续注入新内涵。魏晋王弼以玄学解老，突出“以无为本”的本体论；唐代成玄英融入佛教中观思想；明代王道《老子億》会通儒道，以“心性修养”为核心重构老子思想。这种多元诠释使道家思想始终保持着开放性和生命力。

四、现代文明的启示：自然之道的当代价值

（一）生态伦理：人与自然和谐共生

老子“道法自然”的宇宙观为当代生态伦理提供了重要启示。在生态危机日益严峻的今天，重新审视“人法地，地法天，天法道，道法自然”的智慧，有助于建构人与自然的新型关系。老子强调人作为“域中四大”之一，应遵循自然法则，而非凌驾于自然之上。这种思想与当代深层生态学相呼应，共同批判人类中心主义的偏颇。

现代生态实践可从老子思想中汲取智慧。工业文明对自然的征服性开发导致资源枯竭和生态破坏，而老子“生而不有，为而不恃，长而不宰”的生态智慧倡导人类以辅助者而非主宰者身份参与自然进程。具体而言，农业生产应尊重“四时之序”，避免反季节种植对生态节律的破坏；资源开发需遵循“知止不殆”的原则，保持生态系统的可持续性；环境保护则要“以辅万物之自然”，维护生物多样性和自然平衡。

（二）教育理念：自主发展的教育观

老子的自然思想对现代教育具有深刻启示意义。他批判儒家“尚贤”教育导致的人为竞争，主张“不言之教”的教育方式：教育者应“处无为之事”，通过身教而非言传影响学习者，为其创造自由发展的环境。这种教育观反对标准化评价对个性的压抑，倡导尊重学习者的自然禀赋和发展节奏。

现代教育实践中，老子的思想启发我们：

1.教育目标应从知识灌输转向潜能开发，使学习者“自化”、“自朴”，在自主探索中成就自我。

2.教育方法应摒弃强制灌输，效法“希言自然”的原则，创造浸润式学习环境。

3.评价体系需破除“唯分数论”，避免标准化考试对学生个性的压抑，建立多元评价标准。

当代教育改革倡导的“以学生为中心”理念，与老子“辅万物之自然”的教育智慧不谋而合。教育者应如农夫对待作物，提供适宜条件而非揠苗助长，让学习者在自主探索中获得全面发展。

（三）社会治理：简约治理的现代意义

老子的“无为而治”思想为当代社会治理创新提供了有益参考。面对现代国家的治理困境——官僚机构膨胀、行政成本攀升、社会自治空间受限，老子的政治智慧提供了化解之道：通过权力下放、简化行政、激发社会自主性，实现“其政闷闷，其民淳淳”的治理效果。

在社会治理中，“无为”原则可具体化为三个层面：

1.政府角色应从全能型转向服务型，减少对微观经济活动的干预，强化公共服务和制度供给。

2.政策制定需“去甚、去奢、去泰”，避免极端化政策造成社会震荡。

3.社会建设应培育社区自治能力，使民众在公共事务中“自化”、“自正”。

北欧国家的“简约治理”模式与老子思想有异曲同工之妙：高福利保障满足基本需求，同时减少对个人生活的干预；完善法治维护社会公正，但避免道德教化；鼓励社区自治，政府仅提供必要支持。这种治理模式创造了高幸福指数与社会和谐并存的局面，印证了老子“无为而无不为”的政治智慧在当代的可行性。

结语

老子思想穿越两千余年时空，其“自然”与“无为”的核心理念仍闪耀着智慧光芒。在宇宙观层面，“道法自然”揭示万物自生自化的规律，为生态伦理提供哲学基础；在政治哲学层面，“无为而治”批判过度干预，倡导尊重社会自主性的治理模式；在个体修养层面，“返璞归真”指引人回归本真，实现精神自由。这三重维度相互贯通，构成完整的思想体系。

在当代文明面临多重危机的背景下，老子思想的启示尤为珍贵：技术文明导致人的异化，提醒我们“绝巧弃利”的警示；消费主义泛滥引发生态危机，呼唤“知足知止”的智慧；权力扩张侵蚀社会自治空间，需要“清静自正”的政治智慧。重释老子思想并非复古倒退，而是通过创造性转化，为构建人类文明新形态提供思想资源。如柏拉图所言，自然作为“自我运动”的宇宙灵魂，能使万物和谐有序。老子的“自然之道”同样指向这一愿景：当人类依循自然法则，以无为精神参与宇宙进程时，便能实现天、地、人的和谐共生。

参考文献：陈鼓应、白奚《老子评传》